2019年12月24日

小鳥たちのために Pour les oiseaux




 何もしない。…が、ゆえにすべてを成し遂げている…。

 すべては既に成し遂げられている。



 禅のこの絶対的一元論。事物が相反する全てを飲み込んで唯、ひとつに帰融すること。禅の思想的故郷であるインド思想では、これをアドヴァイタ思想と呼ぶ。

 これをJohn Cageに教えたのは鈴木大拙である。20世紀初頭、既に音楽はある究極まで高まったのだけど、それを飲み込んでその上に行こうとしたJ.Cageが、ギリシアから発生し、キリスト教圏を母体として天へ、天へ、と高層ビルの様に高まろうとした西洋音楽をして、必然として東洋に傾斜したのは、とても自然なことだったのかもしれない。


 J.Cageはもちろん、ある種の極論である。4分33秒間、聴衆に無音を聴かせるこの曲は、1952年に発表され、この”無音”はレコーディングされレコードプレスされて、もう67年。その間、アカデミックな色々な場所で既に多くの"演奏"がされてきた。


 私はふと思った。この曲は、その哲学が発生した故郷に帰れ、と。


 この曲は、室内や、オーケストラピットではなく、禅の世界を空間で表現した日本の風景の中で、演奏されてしかるべきである、と。


 21世紀の今日では、この曲は、ある種のノイズミュージックの始祖の様にも引用、援用されている。

 それはそれで、面白い。別に否定はしない。しかし、その場合、とても人工的ノイズか、室内の無機空間、アイソレートされた場で扱われていて、J.Cage本人も、ハーバード大学内のそういう空間で、この概念を産んだエピソードは有名である。だがそんな事は言葉の記録に残った哲学的な残滓に過ぎない。

 それは自然の中の、自然音…、にこそ、その世界観の根源が潜み、そして、音楽の原初的な発生も、自然界の音、その擬音にこそ、音楽の原初の衝動や、発生の強制力がある、と考える。


 それこそが、音楽の果実に於ける核である。


 私が今、目指している音楽の中心的な派生場所もやはり、これこそが雛形としたモデルであるべきなのだ。それをわざわざ人口音に換える事に意味がある、としたら、それは人間の哀しい、そして美しい、営みである、と私は思う。


 ともかく、禅の風景の中で、"演奏"してみた。


 静かな雨の音と、小鳥のさえずりが閑寂とした涼気の中で、ただサラウンドな音像で響いていた。

 数ある音楽本の中で、John Cageのインタビュー形式にまとめてフランスで出版された、原題 ”Pour les oiseaux"(for the birds)、邦題 "小鳥たちのために"は歴史に残る名著のひとつである。
 
 偶然にもCage(=鳥籠)という、名前を持つこの稀代の現代音楽家に聴こえたのは、無音の中で聴く自分の鼓動や血液の対流音ではなく、ただ耳に響いた、鳥の声、それは暗喩的な意味でもありうる、どこか抽象的な小鳥の声ではなかったか…?水墨画に描かれる風景や人物が、どこまでも具象ではなく幽玄な抽象であるように…。


 そこで聴こえるのは、この世界に永遠に響いている、万物の歌、ではないのか…?
 


 4分33秒とは、決して無音でも、静寂でも、ない。すでに神によって永遠に歌われ、響いている歌を聴くことなのである。


 この至高の音楽は、日本の美術、文学、伝統芸能の無言の行間に、いつでも響いてきた。

 それは、限りなく優しい…。

 
 Liveですらない、Live。これがsalon d'Orange music societyの12年間の〆だ。そして新しい12年間で成し遂げることの核であり種子だ。

 
 




posted by サロドラ at 01:02| 音楽 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする